人的虛妄
“你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能(néng)知道善惡。”
在我個人的生命體(tǐ)驗和輔導經驗裏，時時體(tǐ)會到人的虛妄。心理(lǐ)症狀反映人的一個基本的虛妄：不安(ān)于作(zuò)自己。古人說：“我與我周旋久，甯作(zuò)我。”我體(tǐ)會其中(zhōng)的意思是說，一個人需要做自己，而不是跟别人比來比去，受到太多(duō)的牽擾，最終就做不成自己了。
馬斯洛有(yǒu)一個比喻說，一顆橡樹的種子裏含有(yǒu)一個渴望：“我要長(cháng)成一棵高大的橡樹”。人的生命内部也被賦予了一個渴望：“我要長(cháng)成自己”。
但在成長(cháng)過程中(zhōng)，有(yǒu)許多(duō)阻礙和破壞的因素，使人不能(néng)成為(wèi)自己，反而讓人發展出一種虛妄的心态：成為(wèi)别人，成為(wèi)天才，成為(wèi)神。
我在輔導中(zhōng)會使用(yòng)一個方法，叫接續完成句子。其中(zhōng)有(yǒu)一個句子的前半句是“我真想……”，許多(duō)青少年接續完成的部分(fēn)是：“成為(wèi)上帝”，“成為(wèi)神仙”，“成為(wèi)天才”，“成為(wèi)魔術師”，等等。我因而知道，這些青少年生活中(zhōng)遇到困難，承受着壓力，對自身的能(néng)力不滿意，不願意在現有(yǒu)的條件下去克服困難，就不想做自己了，就想做上帝。他(tā)們以為(wèi)，如果自己成了天才，成了魔術師，成了上帝，一切問題都可(kě)以解決了。
舊約“創世記”裏這樣記載：亞當和夏娃住在伊甸園，每天自由自在地生活着，幾乎是想做什麽就可(kě)以做什麽，想吃什麽就可(kě)以吃什麽，但上帝給他(tā)們的自由作(zuò)一個限定：“園中(zhōng)所有(yǒu)樹上的果子都可(kě)以吃，唯獨分(fēn)别善惡樹上的果子不能(néng)吃。”然而蛇對夏娃說：“……你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便像上帝一樣能(néng)知道善惡。”這裏，關鍵之處不在于人“知道善惡”，而在于他(tā)們要“像上帝一樣”。這，便是人的虛妄。
人性裏有(yǒu)想成為(wèi)上帝的虛妄，因此人要建造巴别塔，通到天上去，可(kě)以跟上帝同等。其實，貫穿人類曆史直到如今，人類用(yòng)各樣的方式建造着自己的巴别塔，它反映人類欲望的肆意膨脹。當科(kē)學(xué)的目的不是為(wèi)人謀福利，而是要控制一切，要滿足實際上根本無法餍足的好奇心，它的本質(zhì)就是人要“像上帝一樣”，就是建造巴别塔。這種欲望可(kě)能(néng)通過神經症和精(jīng)神病的形式表現出來，也可(kě)能(néng)體(tǐ)現為(wèi)各種類型的極端主義，包括政治的極權、宗教的異端，以及各式各樣的完美苛求與強迫行為(wèi)。例如，誇大妄想患者宣稱自己智慧無雙，富甲天下，權傾一方，他(tā)們或自稱耶稣基督，釋迦牟尼，古代君王，現代總統，不一而足。雖然表現形式不同，其本質(zhì)卻是一樣的：人不願意在一個不穩定的世界裏做一個有(yǒu)限的自己，他(tā)的行為(wèi)就像是提着自己的頭發試圖讓自己脫離地面。在所有(yǒu)這些行為(wèi)裏，我們看到的是，人失掉了自己，逃入虛妄。
人的逃避
“那人和他(tā)妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裏的樹木(mù)中(zhōng)，躲藏耶和華上帝的面。”
在直面心理(lǐ)學(xué)看來，心理(lǐ)症狀的本質(zhì)是逃避，常常表現為(wèi)逃避責任。逃避責任的方式有(yǒu)多(duō)種多(duō)樣，很(hěn)典型的是怪罪他(tā)人、歸咎環境，讓自己的逃避顯得正當，很(hěn)有(yǒu)理(lǐ)由，這就是一種合理(lǐ)化的心理(lǐ)防禦。
我舉一個例子：
有(yǒu)一對夫妻帶兒子前來尋求咨詢，談話中(zhōng)講到兒子小(xiǎo)時候的一個故事：一天，兒子在家裏跑來跑去，一不小(xiǎo)心，頭撞在桌子角上。他(tā)接下來的反應是，責怪桌子角不好，一定要把桌子角鋸掉。他(tā)哭着鬧着，不依不饒，最後父母隻好找來一把鋸子把桌子角鋸掉，這事才算了結。後來，這對夫妻調動工(gōng)作(zuò)，他(tā)們的家從縣城搬到一個大城市。這時兒子已經是一個高中(zhōng)生，進入一個新(xīn)的環境，産(chǎn)生了嚴重的适應困難。在那幾年的時間裏，他(tā)一直責怪父母不該搬到這個城市來。在面談過程中(zhōng)，他(tā)也在反複抱怨，說那個城市如何不好，說那裏的人怎樣有(yǒu)意跟他(tā)過不去。我心裏想，小(xiǎo)時候他(tā)可(kě)以把桌子的一角鋸掉，現在卻沒有(yǒu)一把足夠大的鋸子把這個大城市從地球上鋸掉了。因為(wèi)做不到，他(tā)就讓自己“病”了，而這個“病”，在我看來，就像一把無形的鋸子，把他(tā)的生活鋸得七零八落。
回到伊甸園裏發生的故事：亞當和夏娃吃了禁果之後，藏在園裏的樹木(mù)中(zhōng)。我非常留意“園裏的樹木(mù)”這幾個字。它不隻是一個具(jù)體(tǐ)的地方，更是一個逃避的象征。在我們生活中(zhōng)，在我們的内心裏，到處都有(yǒu)這樣的逃避之所。我們以為(wèi)，躲在“園中(zhōng)的樹木(mù)”中(zhōng)，就可(kě)以逃避責任，可(kě)以不承擔錯誤的後果，可(kě)以不去做本來應該做的事情，而且很(hěn)有(yǒu)理(lǐ)由。因此，當上帝就此事跟亞當面質(zhì)的時候，亞當回答(dá)說：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”顯然，他(tā)的意思是說，這事怪不得他(tā)。要怪的話，首先得怪上帝，把這個女人賜給他(tā)，才發生了這事。其次得怪這個女人，是她把樹上的果子摘下來，送到他(tā)面前讓他(tā)吃的。這樣一來，吃禁果的事，就成了一件跟他(tā)無關的事情，他(tā)就可(kě)以逃脫他(tā)本來應當承擔的責任。接着，夏娃用(yòng)同樣的方式逃避責任，說蛇怎樣誘惑了她。而蛇的誘惑之所以得逞，是因為(wèi)那個深植人性的欲望：想“像上帝一樣……”。因此，根本問題在于人，人必須承擔自己的責任。
我又(yòu)想到一個故事，說在美國(guó)有(yǒu)一位牧師，禮拜天臨近了，但他(tā)還沒有(yǒu)想好講道的主題。這天他(tā)正坐(zuò)在書房裏苦思冥想，他(tā)6歲的兒子彼得在周圍跳來跳去，讓他(tā)完全不能(néng)集中(zhōng)精(jīng)神思考禮拜天的講道主題。牧師靈機一動，随手從書架上取下一本畫冊，翻到其中(zhōng)一頁(yè)――那是一張世界地圖。牧師把世界地圖撕下來，撕成碎片，對兒子說：“彼得，如果你把這張地圖拼出來，我給你一塊錢。”兒子捧着一把碎屑出去了。牧師心想，這下他(tā)可(kě)以安(ān)心來思考講道主題了。卻沒想到，不一會兒，兒子就跑進書房，喊道：“爸爸，我把世界地圖拼出來了。”看着兒子手裏那張拼得整整齊齊的世界地圖，牧師暗自驚訝，兒子對世界地理(lǐ)可(kě)是一無所知呀！這時兒子道出了秘密：他(tā)把世界地圖的背面翻過來給他(tā)看――原來，那是一張人頭像，他(tā)把人頭像拼出來了，世界地圖也就拼出來了。于是兒子得意地說：“你看，人對了，世界就對了。”聽到這話，牧師心裏另有(yǒu)一番感悟：“是啊，人對了，世界就對了。”
“人對了，世界就對了！”――這句話就是牧師在那個禮拜天講道的主題。
“人對了，世界就對了！”——這句話就貼在南京直面心理(lǐ)研究所的牆壁上，可(kě)以提醒求助者，提醒我們自己，不要怪罪他(tā)人，不要抱怨環境，要有(yǒu)勇氣去承擔自己的責任。
醫(yī)治者的呼喚
耶和華上帝呼喚那人，對他(tā)說：“你在哪裏？”
因為(wèi)害怕，人會逃避，還制造各樣的理(lǐ)由，把逃避行為(wèi)解釋得很(hěn)合理(lǐ)，就像亞當和夏娃，不僅躲在“園中(zhōng)的樹木(mù)”裏，還編造理(lǐ)由，推卸責任。他(tā)們所做的一切隻是為(wèi)了表明一點：錯在他(tā)人，錯在環境。這時，他(tā)們其實躲在自己的内心裏，用(yòng)各樣的理(lǐ)解來防護着。但是，非常重要的是，上帝在呼喚——“你在哪裏？”這呼喚的聲音彌漫了整個伊甸園，躲在“園中(zhōng)的樹木(mù)”中(zhōng)的亞當和夏娃都聽到了。最開始，他(tā)們聽而不聞――我聽不見；然後他(tā)們開始覺得心煩――為(wèi)什麽我要走出去？再後來，他(tā)們有(yǒu)些動搖了――是不是要出去？最後，他(tā)們走出來了――他(tā)們必須前來面對上帝，面對自己，面對事情的真相，勇敢地承擔後果。
我一直在想，這個在伊甸園裏呼喚的上帝，便是一個醫(yī)治者，是醫(yī)治者的典範，他(tā)有(yǒu)一顆醫(yī)治的心，這醫(yī)治的心不是強迫，不是指責，總在呼喚。
直面心理(lǐ)學(xué)的基本觀念是：症狀的本質(zhì)是逃避，而醫(yī)治的根本是直面。但逃避容易，直面卻難。我時常感歎，在人那裏，逃避的理(lǐ)由何其多(duō)，逃避的樹林何其深，而直面的醫(yī)治何其難，以至于在這個過程中(zhōng)，我們——不管是求助者還是醫(yī)治者——有(yǒu)時候都想放棄，心裏在說：“我能(néng)做到嗎？”
但我也慢慢明白，醫(yī)治的過程，其實是一個不斷呼喚的過程，醫(yī)治者像上帝那樣呼喚“你在哪裏？”而且一直呼喚下去。我無法知道，在亞當和夏娃從“園中(zhōng)的樹木(mù)”中(zhōng)走出來之前，上帝在園中(zhōng)呼喚了多(duō)久，呼喚了多(duō)少遍。但我相信，隻要他(tā)們不走出來，上帝就會一直呼喚下去。作(zuò)為(wèi)醫(yī)治者，我們也一直那樣呼喚。
仿佛記得聽到一位西方的心理(lǐ)學(xué)家這樣說，他(tā)最開始接待求助者的時候，會問對方：“你好嗎？”（How are you?）當治療往下進行的時候，他(tā)會問對方：“你在哪裏？”（Where are you?）我進而想，如果面談朝更深處進行，他(tā)還可(kě)以問：“你是誰？”（Who are you?）這些提問，頗具(jù)啓發性和震憾力，目的是讓對方獲得真實的生活境遇，面對真實的自己，從而獲得真正的覺察，重新(xīn)作(zuò)出選擇。這些提問，也是呼喚。
人生常常被喻為(wèi)一場旅行，旅行者需要帶上一張地圖，随時查看要去的目的地、所行的方向，以及自己目前所在的位置。一個醫(yī)治者，也需要了解自己在人生旅途中(zhōng)走到了哪裏。在我的名(míng)片上，印有(yǒu)一句話：“你在哪裏？”不管在生活的何種境況裏，這句話都給我帶來一種内在的提醒，讓我不斷去探索一些根本的方面：我是誰？我能(néng)承擔什麽？我對生活有(yǒu)什麽期待？我現在在做什麽？
在治療中(zhōng)，我會問求助者：“你在哪裏？”在生活中(zhōng)，我也這樣問自己：“你在哪裏？”
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